Invitado de Lact, Jean Dominique Michel, Antropólogo de la Salud, Director de Proyectos del "Colegio de la Recuperación*", Secretario General de la Asociación Romande "Pro Mente Sana*" que defiende los intereses y derechos de las personas que padecen discapacidad o enfermedad mental y; autor de: "Covid: Anatomía de una crisis sanitaria*" vino a compartir su análisis sobre esta cuestión que es a la vez compleja y complicada.

Algo de iluminación...

La antropología es una ciencia inductiva y comprensiva que estudia la naturaleza, el significado y la lógica de los procesos de interacción de los grupos humanos inscritos en un contexto social y cultural. La antropología de la salud, por su parte, estudia las interacciones entre salud, cultura y enfermedad. Dependiendo de los factores socioculturales, la salud y la enfermedad se representan y aprehenden de diferentes maneras. Al respecto, Jean Dominique Michel nos recuerda que “La mayoría de las culturas en el mundo consideran la enfermedad como algo colectivo, grupal, mientras que en occidente, la salud es algo más personal, confidencial, vivido en soledad, gracias a la problemática de la individualidad. Como parte de su trabajo de investigación en salud pública, se interesa por la cuestión de la "salutogénesis*", es decir, comprender la forma en que una persona podrá o no encontrar en su entorno los recursos necesarios que le ayuden a satisfacer sus necesidades de salud. . Este punto de vista está ligado a la definición del proceso de resiliencia en tanto que se trata de la cuestión de: "¿Cómo atravesar las pruebas para mantener y/o relanzar la dinámica de la vida? »; en una perspectiva global que llamo “homeostasis psico-afectiva-emocional”. A esto, Jean Dominique Michel agrega que, según investigaciones en salutogénesis, la inteligibilidad es uno de los vectores más fuertes de resiliencia. En otras palabras, es entendiendo un fenómeno que se podrán movilizar recursos. A pesar de la existencia de un plan de crisis establecido a raíz de pandemias históricas, y de que el Covid 19 es la 9ª epidemia más grave desde el final de la segunda guerra; A pesar de que se mantiene en términos de orden de magnitud, algo habitual; fue tratado como algo inusual, sin precedentes, lo que provocó un pánico generalizado. Por lo tanto, el virus en sí no es el problema, es la representación del virus, sus efectos y las acciones resultantes las que plantean problemas. Gestión defectuosa y desorganizada tanto humana como material; sumado a una comunicación discordante; todo amplificado por la contaminación mediática, reveló un sistema interaccional enfermo y dividido. La combinación de estos tres factores provocó una situación de doble vínculo, que favoreció: Una cultura de la conspiración multiplicada. Un clima “mortal” martillado por anuncios mediáticos catastróficos. Un obstáculo para encontrar una postura justa frente a un discurso incomprensible. Así es como los sistemas de gobernanza política, científica, sanitaria y mediática han abierto la caja de Pandora. Esto no ha hecho más que acentuar el debilitamiento de un sistema que ya estaba en crisis y, en consecuencia, ha contribuido a sumir a las poblaciones en la inseguridad globalizada.

Conociendo la influencia de los vínculos en la salud, ¿cuáles serán las consecuencias relacionadas con la privación de interacciones de niños, ancianos, personas hospitalizadas?
¿Cómo regular los efectos disruptivos de los estresores sobre el metabolismo?
¿Cómo restaurar el vínculo sagrado médico-paciente debilitado por los mandatos estatales?
¿Cómo mantener mi salud para poder estar en ninguna exclusión?
¿Cómo salir de este impensado?
Siguiendo esta observación, que se opone a los principios de la vida, ¿cuáles son las perspectivas?
Son muchas las preguntas que ahora nos empujan a reflexionar sobre las perspectivas que ayudarán a la esperanza a salir de la caja, porque es, como nos recuerda Jean Dominique Michel, nuestra responsabilidad humana y cívica.

Es con la intención de la inteligencia colectiva que del grupo de participantes surgieron las siguientes ideas de proyecto:

Enseñar a desarrollar el pensamiento crítico y filosófico

Esta propuesta se une al modelo del sentido de coherencia inscrito en el enfoque de la salutogénesis: La comprensión de un hecho interno o externo, la noción de poder gestionarlo apoyándose en sus recursos, el hecho de darle sentido y extraer lecciones de él. constituyen la tríada que va en la dirección de la continuidad de la vida; Apóyate en investigaciones neurocientíficas que atestiguan la lectura constructivista del hombre: la realidad es una construcción creada por el observador, por lo tanto nunca es como creemos que es. Lo que, en definitiva, permite salir del peligro del pensamiento totalitario. En otras palabras, el pensamiento sistémico constituye un verdadero recurso humano en términos de comprensión de fenómenos complejos.

Desarrollar el vínculo de pertenencia y reconocimiento a la comunidad humana

Crear una organización de las relaciones humanas que se base en la solidaridad, con la intención de vincularse con la comunidad humana. Ve a la persona como una fuente, no como una carga o un rival. Busque respuestas colectivas que sean buenas para usted. “Comunicar es poner en común, y poner en común es el acto que nos constituye. Si se considera que este acto es imposible, se rechaza todo proyecto humano. »Alberto Jacquard

En conclusión, esta situación ha revelado una sociedad en crisis de sentido, confianza, vínculos, consecuencias de la globalización capitalista que abogan por el individualismo, el rendimiento, la competencia, como claves del éxito personal. Como un retorno del boomerang, esta crisis golpea los ánimos y hace sonar una gran campana de alarma. Expresa una profunda necesidad de ser escuchados, escuchados, considerados, reconocidos como parte del todo que constituye nuestra humanidad. Expresa la necesidad de encontrar vínculos que consideren a la persona como es y no como debería ser. Ella pregunta, para encontrar una seguridad perdida.

Palabras transcritas por Sabria TAHAR