Eva Houdebine explora cómo el silencio puede servir como puente hacia la intuición, el conocimiento y la resiliencia, particularmente en el tratamiento del psicotrauma. Este artículo ofrece una reflexión sobre el uso consciente del silencio como regalo intercambiable entre terapeuta y paciente, abriendo nuevos caminos de curación y comprensión mutua.
El silencio en pocas palabras.
El silencio en pocas palabras.Tomémonos un momento para definir este término tan polisémico de silencio. A menudo es más fácil definirlo por todo lo que no es, como hizo Hegel con respecto a la nada (Hegel, 1929). Además, muchas definiciones encontradas en los diccionarios utilizan la negación o la abstracción: “acto de no hablar” (Le Robert, 2022), “ausencia de ruido” (Larousse, 2022), “interrupción del sonido” (Larousse, 2022), etc.
Desde un punto de vista etimológico, la palabra “silencio” en griego puede tener dos definiciones: es lo contrario de hablar, o “menos silencio que tranquilidad, ausencia de movimiento y ruido”. Es interesante ver que aquí ya estamos hablando de un estado diferente de otro.
Respecto a la experiencia de la relación terapéutica, ¿podemos definirla sólo a través de lo que no es? El silencio en la relación es a la vez un espacio y un tiempo, es un momento pleno. Lo llamaré el momento emergente. Lejos de ser algo que se detiene, es el movimiento lo que se reinicia. El silencio deja, en primer lugar, espacio para todos, terapeuta y paciente, luego para la relación que se desarrolla en este espacio. También es una puerta de entrada a todo lo que pueda surgir durante la entrevista, ya sea indescriptible o invisible.
“ Quizás haya que silenciar ciertas cosas ”, como escribió François Roustang, como las reflexiones, por ejemplo, o los intentos de solución, si lo miramos con una mirada sistémica. Desde el punto de vista de la hipnosis, el silencio es también la forma de sintonizarnos con los demás sin palabras, de entrar en armonía con el cuerpo, de sincronizar la respiración, la mirada y las sonrisas.
En nuestro mundo tan dinámico y fascinado por la comunicación, puede resultar complicado encontrar el silencio. Cuando sea necesario, se puede capturar otra perspectiva en este momento pleno. Además, ¿nuestra primera relación con el mundo no comienza con el silencio? Este momento suspendido de tensión cuando nace un niño, el momento que precede al primer llanto, este momento que la madre debe atravesar con toda su atención tensa y que lleva ya los inicios del apego.
¿Qué poder tiene este primer silencio en el surgimiento de lo que vendrá después?
Aprende el silencio en hipnosis terapéutica.
Intercambio de regalos de Michelle Ritterman
El enfoque de Michelle Ritterman , inspirado entre otros en Milton Erickson , concede especial importancia al silencio. Particularmente durante lo que ella define como “el intercambio del regalo” entre el paciente y el terapeuta. En efecto, en este momento en que el paciente ha expresado lo que le resulta problemático y así se lo ofrece al terapeuta, éste debe darse cuenta de la magnitud de este regalo y decidir qué quiere aceptar de él. La descripción de este momento relacional es interesante y fundamental para la relación que seguirá. Cuando se toma tiempo para compartir, todos tienen la libertad de ofrecer y recibir lo que son capaces de hacer en ese momento. “Hoy me das esto, hoy tomaré aquello”.
Acompañar esta etapa con el silencio da espacio al discurso del paciente en torno a lo que está pasando, se trata de dejarle resonar con el aquí y ahora, sin agregar significado ni una visión del mundo por parte del terapeuta. A través de mi experiencia he observado que este silencio también permite al paciente escuchar su problema como si escuchara el eco de su propia voz que regresa a él. Un indicio de cambio se cuela y da juego al problema.
Milton Erickson decía que “ el silencio puede observarse como una forma de suprimir el ruido y la interferencia del lenguaje ” (Milton Erickson, 1970). Te permite puntuar el mensaje dándole la intensidad deseada para que sea impactante.
Michelle Ritterman también enfatiza el valor del silencio en otras dos ocasiones durante el acompañamiento. Primero en el momento del trance mismo, una vez establecido el lugar relacional seguro y cuando se le pide al paciente que confronte lo que quiere en relación con lo que lo perturba. El silencio permite que del inconsciente emerjan todos los sonidos, sensaciones, imágenes o recuerdos que podrían ser interesantes de observar en la situación presentada. Mi propia experiencia me ha enseñado que cuanto más se instala y se desarrolla el silencio en el tiempo y el espacio, más relevante es el contenido accesible al paciente. Cela renvoie également à la notion de temps et de transe, Michelle Ritterman citait alors Milton Erickson : « T u as tout le temps dont tu as besoin dans le temps que tu as » qui utilisait cette suggestion avec des patients dont le temps était compté en cuidados paliativos. Aquí existe un vínculo con el silencio que tiene una dimensión atemporal. Este fenómeno es aún más marcado durante el trance, donde la percepción de los momentos de silencio compartidos es particularmente diferente de la del estado de conciencia, tanto en duración como en intensidad. Entonces el silencio proporciona el tiempo que la relación necesita. Está fuera de cualquier unidad de medida y sólo es observable por lo que se experimenta como necesario. También hay una sincronización de la respiración que se produce una vez que el silencio ha podido operar en todas sus dimensiones y la palabra puede intervenir nuevamente.
Por otro lado, el silencio fortalece la empatía en la relación. En silencio, todos pueden observar y sentir que el otro se toma el tiempo para esperar, para compartir un momento y una relación, incluso antes de cualquier escucha y diálogo. Por eso puede resultar muy útil utilizar este criterio observable como una intención positiva que nos conecta entre nosotros.
trabajando con el surgimiento del insight con Dan Short
Dan Short a menudo aborda el tema como una herramienta relevante para la terapia que nos ha presentado. Fue durante la sesión sobre el “insight” que pudimos explorar el silencio en su profundidad y eficacia.
En primer lugar, experimentar dejando espacio y tiempo entre cada secuencia de palabras permite un primer paso hacia la escucha del eco de la sugerencia, tanto para el terapeuta como para el paciente accediendo al impacto de la sugerencia. Entonces podemos observar las repercusiones individualmente (de uno mismo hacia uno mismo) y en la relación (entre nosotros). Esta latencia también actualiza el resto del enunciado que, sin el silencio, podría haber sido determinado por el terapeuta. Se produce así una actualización instantánea de los efectos observables en el momento, la relación encaja mejor y resuena en un nuevo campo de construcción. Por ejemplo, he empezado a inducir una sugestión que imagino que permite al paciente cerrar los ojos, pero el silencio me permite observar que primero debe respirar.
“ Ahora que estás aquí … (silencio) conmigo … (silencio ) escuchando … (silencio) tus sensaciones … (silencio) tal vez puedas … (silencio) {la persona respira hondo y deja escapar un largo suspiro cuando estaba a punto de decir “ cierra los ojos ”}… respira, ya está ”.
Este sencillo ejemplo resalta la sintonía que se refina para acercarse lo más posible a lo necesario en la relación.
Trabajar con el surgimiento del insight requiere poder sentirse cómodo con el silencio en el acompañamiento. De hecho, si la idea aquí es movilizar el inconsciente como fuente de nuevas soluciones, es apropiado utilizar un método para abordar el problema diferente al que ya existe con el paciente. Como es común que el discurso mental permanente bloquee la aparición de un insight, la introducción del silencio permite poner a distancia este funcionamiento.
Sin embargo, parece que el silencio debe introducirse con ciertas mechas para que resulte cómodo y no provoque ansiedad. De hecho, para los pacientes cuya resistencia podría ser el control, sumergirse en trance con un período de silencio mientras se espera algo puede ser experimentado como intolerable o incluso como una derrota. Como nos recuerda Dan Short, es importante no centrar a la persona en la solución como tal, sino más bien en el resultado que se observará en los días venideros. Para citar sus palabras, ponemos a la persona en contacto con “ algo cuya naturaleza no es necesario conocer, ni saber cómo, sino sólo observar qué puede cambiar ahora que la dificultad ha sido superada ”. Por medio del eco, el hablante que se deja infundir por la sugerencia puede permitirse que se desarrolle el silencio y confiar en el proceso de la relación actual.
El caso del psicotrauma con Julien Betbèze
En el tratamiento del psicotrauma, Julien Betbèze concede un lugar especial al silencio.
Un primer punto abordado se refiere a la importancia de romper el silencio en el que pueden vivir evento psicotraumático Esta es una noción muy interesante en torno a la idea de que el silencio puede ser un obstáculo en el camino hacia la resiliencia. En este silencio se producen reflexiones y flashbacks y también puede mantenerse el asombro.
El segundo aspecto insiste en la necesidad de acoger la historia del paciente en silencio, en presencia con esa intención de estar "en la orilla" en un lugar seguro para invitar al paciente, silencio que permite evitar el error de dar sentido a lo traumático. evento.
Por otro lado, podemos racionalizar el comportamiento experimentado mediante explicaciones sobre la reacción en cadena a nivel fisiológico y bioquímico. Esto podrá abrir la puerta a un nuevo tiempo de integración de la sugerencia “ esta reacción es normal y natural, no es tu culpa ”.
Por experiencia, el silencio que sigue a esta reconexión tiene algo de instintivo, incluso primitivo, no es trivial. Se desarrolla con especial gravedad, a su propio ritmo, cortocircuita el modo de pensar del hombre moderno. El diálogo interno enloquecedor y asfixiante ya no hace ruido. Respiramos mientras suspendemos el patrón de culpa ante nuestros valores heridos. Quizás pasemos del asombro o la sorpresa a la sensación de redescubrir el conocimiento. Exhalamos mientras damos espacio a este silencio para que intervenga, experimentamos una dimensión muy particular. Es como un retorno a una energía de protección y preservación que todos compartimos en todo el mundo y durante milenios. Si esta dimensión puede observarse como tal en el cuerpo y en el momento, entonces se produce un poderoso replanteamiento.
El cuerpo en relación de Bruno Dubos
Para completar todos estos puntos de vista, es necesario que describa el impacto del módulo de Bruno Dubos en mi práctica. Hablar de silencio sin desarrollar la idea del cuerpo en relación me parecería incompleto a estas alturas. En primer lugar, observar el cuerpo del paciente a través del ritmo, el anclaje, el volumen ocupado, el uso de sus ejes requiere una pausa antes de abrir el discurso sobre lo que lleva a esta persona a acudir a consulta. Se refiere entonces a cómo ese contacto, esa relación que se crea, actúa sobre el propio cuerpo del terapeuta. La introspección de este momento requiere frenar el ritmo al inicio de la sesión. Por ejemplo, tómate un tiempo para respirar juntos.
Luego viene el movimiento de los dos cuerpos (paciente/terapeuta) para valorar cuál será la distancia cómoda. Si se anuncia la instrucción, el movimiento se realiza en silencio, escuchando el sentimiento.
Luego viene la experimentación de los cuerpos en relación que viene con la observación del calor cuando las manos se tocan y entran en trance para redescubrir la fluidez, la energía de la vida. Por último, se trata de la observación de movimientos más específicos, según las necesidades, como la ante y la retroversión de la pelvis del paciente en relación con la mano del terapeuta, o los movimientos de bienvenida del tronco.
El silencio es también el hecho de dejar espacio a otros dos comunicadores: los cuerpos de las dos personas presentes. Con este enfoque eliminamos los intentos de soluciones o excesos en el discurso para poner los sentimientos corporales en primer plano. Se crea una apertura hacia otra experiencia posible que pasa por su experimentación a través del cuerpo en relación.
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