En este artículo, Eva Houdebine, hipnoterapeuta con formación médica, comparte su viaje de aprendizaje, donde el silencio se convierte en una herramienta terapéutica esencial, que permite una conexión profunda y una transformación en el paciente. A través de la exploración personal y profesional, Houdebine demuestra cómo el silencio da forma al espacio terapéutico, allanando el camino para una curación y un autodescubrimiento inesperados.
Lo que el silencio me enseñó
Al comienzo de mi práctica en hipnosis me pareció necesario estructurar la sesión con una primera parte en torno a la anamnesis del paciente, una segunda parte en torno a la inducción y el trance y finalmente el retorno al estado hipnótico con posiblemente una prescripción de tareas. En uno u otro de los partidos el uso del discurso fue casi constante, con su cuota de reformulación estratégica, preguntas discriminatorias y metáforas. También tenía el presupuesto de que el que calla es el que no sabe y que mi posición me exigía saber.
Mi práctica evolucionó luego hacia un enfoque más centrado en el cuerpo gracias a la práctica asociada de la osteopatía, realizada por mi pareja, y la hipnosis. Experimentamos con sesiones en pareja que involucran el cuidado de los tejidos y el del pensamiento. Esta relación triangular me permitió ganar libertad en relación a la posibilidad de colocar silencios para que surja algo más. Es la presencia de los cuerpos, tanto el del paciente como el propio, la que, al observarnos a nosotros mismos, abre el camino a lo necesario en el momento. Se trata, en primer lugar, de estar ahí, juntos, permitiendo al otro confiar por un momento en esta presencia para poder cruzar este vacío que precede al cambio. Y este vacío se llena de silencio. François Roustang lo describe perfectamente: “ Pero si el terapeuta permanece en silencio, el paciente se ve sumido en una ansiedad de abandono. Es, por tanto, imposible hablar y no hablar (…) Para salir de este dilema, sólo hay una solución: estar físicamente presente con tanta intensidad y tanta libertad que el peso de la presencia se vuelva ligero (… ) A partir de ahí un comienzo puede surgir confianza y la palabra puede circular sin demasiado peligro ” (Roustang, 1988, p. 131).
Mi observación del silencio tiene dos dimensiones. En primer lugar, la parte del terapeuta que debe ocuparse de su propia parte “ disociada ” de la terapia. En mi caso, se trata del miedo a no cumplir con las expectativas del paciente. “¿ Qué pasará si no hay cambios? » “¿ Qué puedo decir si no sé qué decir o hacer? » “¿ Cómo evolucionará la relación si no respondo a la solicitud?” ". De hecho, muy a menudo, si no en todas las sesiones, el terapeuta se enfrenta a este momento de incertidumbre en el que es fácil perderse si intentamos encontrar el camino. Después de escuchar el discurso del paciente, que a veces puede resultar hipnótico, y dejar pasar las sensaciones de la historia, es posible observar ese particular momento de pausa donde todo o nada puede suceder.
Al comienzo de mi práctica, este momento fue fascinante aunque no tolerable. De hecho, ¿no me correspondía a mí sostener el marco? ¿Y para indicar la dirección en la que girar?
Lo que también me enseñó el enfoque sistémico
El enfoque sistémico me permitió responder estas preguntas destacando mis propios intentos de encontrar soluciones. Ante el miedo de este momento de incertidumbre, evité afrontarlo llenando el silencio con palabras. Mi práctica cambió desde el momento en que me senté con esta ansiedad junto a mis pacientes y la dejé pasar por el espacio. De hecho, el primer silencio largo que introduje en una sesión fue posible gracias a la presencia de un tercer terapeuta. De esta manera, pude consolarme con la idea de que podía, por un momento, “pausar” cualquier deseo o expectativa de cambio porque otra persona estaba cuidando al paciente. Este silencio fue liberador para el paciente, para mí y para Mikael, el osteópata con quien estoy viviendo este trabajo. El resto de la sesión fue muy interesante y llena de nuevas experiencias para los tres.
Observación
A distancia de este momento, observar este silencio me permitió, por un lado, darme cuenta de todas las posibilidades que abre para acoger este momento emergente. Pero también cuestionarme sobre mis expectativas. Si Mikael no estaba ahí para actuar sobre los tejidos o músculos, ¿en qué podía confiar para sentirme cómoda en silencio y dejarlo actuar?
Esto se hace eco de lo que dice Antoine Bioy, en una entrevista sobre la incertidumbre en los cuidados, en su definición del momento de incertidumbre: “ la incertidumbre es el lugar y el tiempo de la intuición. El espacio abierto por la incertidumbre, y el momento de duda que surge en esta ocasión, abren la posibilidad de que una persona se deje guiar más allá de sus razonamientos, para forjar una respuesta adecuada. Deja que tu sensorialidad hable, ayúdanos a construir un camino nuevo y creativo desde la duda que trae la incertidumbre .”
En el corazón de la incertidumbre
En el corazón de la incertidumbre es posible querer aferrarnos a algún conocimiento, a experiencias pasadas, incluso podríamos sentirnos tentados a categorizar la situación que enfrentamos para abordarla en nuestro marco de referencia. Cuando este miedo pasó, todo lo que pude hacer fue estar allí. Este estado característico que se puede encontrar en otros contextos (meditación, deporte, trance, oración) tiene algo especial ya que está en relación.
Algo nuevo, despojado de viejos pensamientos, pudo surgir. Luego, como un engranaje que comienza a moverse, las piezas pueden encajar y, impulsadas unas por otras, permitir que se reanude el movimiento.
Sin embargo, existe la dimensión “disociada” del paciente que querrá poner fin a este silencio. Al inicio del seguimiento es esta parte la que se expresa a través del síntoma presentado y que es tan querida por el consultor. Podemos entonces observar en los primeros momentos de silencio un cierto malestar que puede derivar en risa nerviosa, cambio de posición, evitación de la mirada, etc.
Es bastante interesante observar la evolución de la forma en que se atraviesan los silencios durante el tratamiento.
Dejar espacio para este malestar, tal vez incluso nombrarlo o utilizarlo, resulta aún más relevante. Como señala Dan Short sobre el tema de la ambivalencia, resaltarla nos permite cancelarla. Además, existe una forma de reconocimiento por parte del terapeuta del paciente en todas sus dimensiones y una serena recepción de éstas.
El uso de silencios durante el trance me parece un elemento útil para provocar cambios. Cuando durante las primeras etapas del establecimiento de la relación el silencio es difícil de soportar, no ocurre lo mismo en un estado de conciencia modificado. El trance modifica la percepción del tiempo, por lo que es posible hacer que estos silencios duren tanto tiempo como el cuerpo los experimente de forma cómoda. De esta manera el paciente puede vivir esta experiencia en todas sus dimensiones a través del cuerpo y no ya en la parte disociada.
Al observar el viaje juntos a través de este momento pleno, seremos capaces de anclar esta nueva capacidad de estar en contacto con el momento en la relación.
¡Ahí estoy, aquí estoy!
Cuanto más reasociación en la identificación del terapeuta como un tercero autorizador seguro, más tolerados y liberadores son los silencios. Ahora notamos una sintonía en estos momentos en términos de respiración, movimientos corporales (bostezos, descruce de piernas, reposicionamiento). Hay una modificación a nivel de la mirada donde se puede sostener un intercambio sin malestar como lo describe Kaly Viollet: “Este primer tiempo, más o menos largo, es para mí un momento de intercambio y de compartir íntimo, rico y denso, pleno. de diálogo silencioso a través de la mirada y el cuerpo, de expresiones, de sentimientos, de pensamientos y preguntas silenciosas. Sólo tenemos que sentir lo que hay allí y adaptarnos a ello, encontrar nuestro lugar allí, sintonizarnos. »
Poco a poco va surgiendo la posibilidad, la idea de un “ Allí, estamos allí ” según Jean Yves Leloup, en la idea de que todos estamos conectados e interconectados a través de nuestras acciones independientemente de su naturaleza. Y este “ Ahí estoy ” se produce y se establece, esta vez con la intención de que algo más grande esté presente en cada uno de nosotros y que vaya más allá del contexto problemático. Es posible conectarse con él estando en el cuerpo y en el momento. Se produce así una reconexión con la realidad excluyendo la expresión del síntoma.
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