In questo articolo, Eva Houdebine, ipnoterapeuta con formazione medica, condivide il suo viaggio di apprendimento, in cui il silenzio diventa uno strumento terapeutico essenziale, consentendo una connessione profonda e una trasformazione nel paziente. Attraverso l'esplorazione personale e professionale, Houdebine dimostra come il silenzio modella lo spazio terapeutico, aprendo la strada a guarigioni inaspettate e alla scoperta di sé.
Cosa mi ha insegnato il silenzio
All'inizio della mia pratica in ipnosi mi è sembrato necessario strutturare la seduta con una prima parte sull'anamnesi del paziente, una seconda parte sull'induzione e la trance ed infine il ritorno dello stato ipnotico con eventualmente la prescrizione di compiti. Nell'uno o nell'altro dei partiti l'uso della parola era quasi costante, con la sua quota di riformulazione strategica, domande discriminanti, metafore. Avevo anche il presupposto che chi tace è chi non sa e che la mia posizione mi imponeva di sapere.
La mia pratica si è poi evoluta verso un approccio più centrato sul corpo grazie alla pratica associata dell'osteopatia, svolta dal mio compagno, e dell'ipnosi. Sperimentiamo sessioni di coppia che coinvolgono la cura dei tessuti e quella del pensiero. Questo rapporto triangolare mi ha permesso di acquisire libertà rispetto alla possibilità di collocare i silenzi in modo che emerga qualcos'altro. È la presenza dei corpi, sia quello del paziente che il nostro, che, osservando noi stessi, apre la strada a ciò che è necessario nel momento. Si tratta innanzitutto di essere lì, insieme, permettendo all'altro di affidarsi per un momento a questa presenza per attraversare questo vuoto che precede il cambiamento. E questo vuoto è pieno di silenzio. François Roustang lo descrive perfettamente: “ Ma se il terapeuta resta in silenzio, il paziente cade in un'angoscia di abbandono. È quindi impossibile parlare e non parlare (…) Per uscire da questo dilemma c’è una sola soluzione: essere fisicamente presenti con tale intensità e con tale libertà che il peso della presenza diventi leggero (…) Da lì un inizio può emergere la fiducia e la parola può circolare senza troppi pericoli » (Roustang, 1988, p. 131).
Ci sono due dimensioni nella mia osservazione del silenzio. Innanzitutto la parte del terapeuta che deve confrontarsi con la propria parte “ dissociata ” della terapia. Nel mio caso si tratta della paura di non soddisfare le aspettative del paziente. “ Cosa accadrà se non ci sarà alcun cambiamento? » “ Cosa posso dire se non so cosa dire o fare? » “ Come evolverà il rapporto se non rispondo alla richiesta?” ". Infatti, molto spesso, se non in ogni seduta, il terapeuta si confronta con questo momento di incertezza in cui è facile perdersi se cerchiamo di ritrovare la nostra strada. Dopo aver ascoltato il discorso del paziente, che a volte può essere ipnotico, e aver lasciato che le sensazioni del racconto ci attraversassero, è possibile osservare questo particolare momento di pausa in cui può succedere tutto o niente.
All'inizio della mia pratica questo momento era affascinante anche se non tollerabile. In effetti, non spettava a me tenere il telaio? E per indicare la direzione in cui girare?
Cosa mi ha insegnato anche l’approccio sistemico
L’approccio sistemico mi ha permesso di rispondere a queste domande evidenziando i miei tentativi di soluzione. Di fronte alla paura di questo momento di incertezza, ho evitato di affrontarlo riempiendo il silenzio di parole. La mia pratica è cambiata dal momento in cui mi sono seduto con questa ansia accanto ai miei pazienti e l'ho lasciata passare attraverso lo spazio. Infatti, il primo lungo silenzio che ho introdotto in una seduta è stato possibile grazie alla presenza di un terzo terapeuta. In questo modo ho potuto consolarmi con l’idea che avrei potuto, per un momento, “mettere in pausa” ogni desiderio o aspettativa di cambiamento perché un’altra persona si stava prendendo cura del paziente. Questo silenzio è stato liberatorio per il paziente, per me come per Mikael l'osteopata con cui sto sperimentando questo lavoro. Il resto della sessione è stata molto interessante e piena di nuove esperienze per noi tre.
Osservazione
A distanza da questo momento, osservare questo silenzio mi ha permesso da un lato di realizzare tutte le possibilità che esso apre per accogliere questo momento emergente. Ma anche per interrogarmi sulle mie aspettative. Se Mikael non fosse lì ad agire sui tessuti o sui muscoli, su cosa potrei contare per sentirmi a mio agio nel silenzio e lasciarlo agire?
Ciò riecheggia ciò che dice Antoine Bioy, in un'intervista sull'incertezza nella cura nella sua definizione del momento dell'incertezza: “ l'incertezza è il luogo e il tempo dell'intuizione. Lo spazio aperto dall'incertezza, e il momento di dubbio che emerge in questa occasione, aprono la possibilità per una persona di lasciarsi guidare diversamente dal proprio ragionamento, per forgiare una risposta adeguata. Lascia parlare la tua sensorialità, aiutaci a costruire un percorso nuovo e creativo a partire dal dubbio che l’incertezza porta con sé .”
Al centro dell'incertezza
Al centro dell'incertezza è possibile voler aggrapparsi a qualche conoscenza, ad esperienze passate, potremmo anche essere tentati di categorizzare la situazione che ci troviamo di fronte per affrontarla nel nostro quadro di riferimento. Quando questa paura è passata, tutto quello che potevo fare era essere lì. Questo stato caratteristico che si può riscontrare in altri contesti (meditazione, sport, trance, preghiera) ha qualcosa di speciale poiché è in relazione.
Qualcosa di nuovo, spogliato dei vecchi pensieri, ha potuto emergere. Poi, come un ingranaggio che si mette in movimento, le parti possono rimettersi al loro posto e, guidate l'una dall'altra, consentire la ripresa del movimento.
Esiste però la dimensione “dissociata” del paziente che vorrà porre fine a questo silenzio. All'inizio del follow-up è questa parte che si esprime attraverso il sintomo presentato e che è tanto cara al consulente. Possiamo quindi osservare nei primi momenti di silenzio un certo disagio che può sfociare in una risata nervosa, un cambiamento di posizione, un evitamento dello sguardo, ecc.
È piuttosto interessante notare l'evoluzione del modo in cui vengono attraversati i silenzi durante il trattamento.
Lasciare spazio a questo disagio, magari anche nominandolo o utilizzandolo, si rivela ancora più attuale. Come sottolinea Dan Short a proposito dell’ambivalenza, evidenziarla permette di cancellarla. Inoltre esiste una forma di riconoscimento da parte del terapeuta del paziente in tutte le sue dimensioni e una serena accoglienza di queste.
L'uso dei silenzi durante la trance mi sembra un elemento utile per innescare il cambiamento. Se nelle prime fasi dell'instaurazione della relazione il silenzio è difficile da sopportare, non è la stessa cosa in uno stato di coscienza modificato. La trance modifica la percezione del tempo, quindi diventa possibile far durare questi silenzi finché il corpo li sperimenta in modo confortevole. Il paziente può così vivere questa esperienza in tutte le sue dimensioni attraverso il corpo e non più la parte dissociata.
Osservando insieme il viaggio attraverso questo momento completo, saremo in grado di ancorare questa nuova capacità di essere in contatto con il momento nella relazione.
Eccomi eccomi!
Quanto più la riassociazione progredisce nell'identificazione del terapeuta come sicuro terzo autorizzante, tanto più i silenzi sono tollerati e liberatori. Notiamo ora una sintonizzazione durante questi momenti in termini di respirazione, movimenti del corpo (sbadiglio, scioglimento delle gambe, riposizionamento). C'è una modificazione a livello dello sguardo dove uno scambio può essere sostenuto senza disagio come descritto da Kaly Viollet: “Questa prima volta, più o meno lunga, è per me un momento di scambio e condivisione intimo, ricco e denso, pieno di dialogo silenzioso attraverso lo sguardo e il corpo, di espressioni, di sentimenti, di pensieri e domande silenziose. Dobbiamo solo sentire cosa c’è e adattarci ad esso, trovare il nostro posto lì, sintonizzarci. »
A poco a poco sta emergendo la possibilità, l’idea di un “ Là, siamo lì ” secondo Jean Yves Leloup, nell’idea che siamo tutti connessi e interconnessi attraverso le nostre azioni indipendentemente dalla loro natura. E questo “ Eccomi ” avviene e si sedimenta, questa volta con l’intenzione che in ognuno di noi sia presente qualcosa di più grande e che vada oltre il contesto problematico. È possibile connettersi ad esso essendo nel corpo e nel momento. Avviene così una riconnessione alla realtà escludendo l'espressione del sintomo.
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