Eva Houdebine esplora come il silenzio possa fungere da ponte verso l'intuizione, la comprensione e la resilienza, in particolare nel trattamento degli psicotraumi. Questo articolo offre una riflessione sull'uso consapevole del silenzio come dono scambiabile tra terapeuta e paziente, aprendo nuovi percorsi di guarigione e comprensione reciproca.
Il silenzio in poche parole
Il silenzio in poche parolePrendiamoci un momento per definire questo termine molto polisemico di silenzio. Spesso è più facile definirlo con tutto ciò che non è, come fece Hegel a proposito del nulla (Hegel, 1929). Inoltre, molte definizioni trovate nei dizionari utilizzano la negazione o l'astrazione: “atto di non parlare” (Le Robert, 2022), “assenza di rumore” (Larousse, 2022), “interruzione del suono” (Larousse, 2022), ecc.
Dal punto di vista etimologico la parola “silenzio” in greco può avere due definizioni: è il contrario di parlare, ovvero “meno silenzio che tranquillità, assenza di movimento e di rumore”. È interessante vedere che qui stiamo già parlando di uno Stato diverso da un altro.
Per quanto riguarda l'esperienza della relazione terapeutica, possiamo definirla solo attraverso ciò che non è? Il silenzio nella relazione è allo stesso tempo uno spazio e un tempo, è un momento pieno. Lo chiamerò il momento emergente. Lungi dall’essere qualcosa che si ferma, è il movimento che riparte. Il silenzio lascia spazio innanzitutto a tutti, terapeuta e paziente, poi alla relazione che in questo spazio si realizza. È anche una porta d'accesso a tutto ciò che può sorgere durante l'intervista, indicibile o invisibile che sia.
“ Forse bisogna mettere a tacere certe cose ” come ha scritto François Roustang, come ad esempio le riflessioni o i tentativi di soluzione se guardiamo il tutto con un occhio sistemico. Dal punto di vista dell'ipnosi, il silenzio è anche il modo per sintonizzarsi con gli altri senza parole, per entrare in armonia con il corpo, per sincronizzare respiro, sguardo e sorrisi.
Nel nostro mondo molto dinamico e affascinato dalla comunicazione, può essere complicato trovare il silenzio. Quando necessario, è possibile catturare un’altra prospettiva in questo momento pieno. Del resto, il nostro primo rapporto con il mondo non comincia forse con il silenzio? Questo momento di tensione sospeso quando nasce un bambino, il momento che precede il primo vagito, questo momento che la madre deve attraversare con tutta la sua attenzione tesa e che porta già con sé gli inizi dell'attaccamento.
Che potere ha questo primo silenzio nell’emergere di ciò che seguirà?
Impara il silenzio nell'ipnosi terapeutica
Lo scambio di regali di Michelle Ritterman
L'approccio di Michelle Ritterman , ispirata tra gli altri da Milton Erickson , attribuisce particolare importanza al silenzio. In particolare durante quello che lei definisce “lo scambio del dono” tra paziente e terapeuta. Infatti, nel momento in cui il paziente ha espresso ciò che è problematico per lui e lo offre quindi al terapeuta, quest'ultimo deve rendersi conto della grandezza di questo dono e decidere cosa vuole accettarne. La descrizione di questo momento relazionale è interessante e fondamentale per la relazione che seguirà. Quando si dedica tempo a questa condivisione, ognuno ha la libertà di offrire e prendere ciò di cui è capace in questo momento. “Oggi mi dai questo, oggi prendo quello”.
Accompagnare questa fase con il silenzio dà spazio al discorso del paziente attorno a ciò che sta attraversando, si tratta di lasciarlo entrare in risonanza con il qui e ora, senza aggiungere un significato o una visione del mondo da parte del terapeuta. Per mia esperienza ho osservato che questo silenzio permette anche al paziente di sentire il suo problema come se sentisse ritornare in lui l'eco della propria voce. Un accenno di cambiamento si insinua e risolleva il problema.
Milton Erickson affermava che “ il silenzio può essere osservato come un modo per sopprimere il rumore e l’interferenza del linguaggio ” (Milton Erickson, 1970). Ti permette di punteggiare il messaggio dandogli l'intensità desiderata in modo che abbia un impatto.
Michelle Ritterman sottolinea il valore del silenzio anche in altre due occasioni durante l'accompagnamento. Innanzitutto nel momento della trance vera e propria, una volta stabilito il luogo relazionale sicuro e quando al paziente viene chiesto di confrontarsi con ciò che desidera in relazione a ciò che lo disturba. Il silenzio permette a tutti i suoni, sensazioni, immagini o ricordi di emergere dall'inconscio che potrebbe essere interessante osservare nella situazione presentata. La mia esperienza mi ha insegnato che quanto più il silenzio si deposita e si sviluppa nel tempo e nello spazio, tanto più rilevante è il contenuto accessibile al paziente. Questo si riferisce anche alla nozione di tempo e trance, Michelle Ritterman ha poi citato Milton Erickson: “Hai tutto il tempo di cui hai bisogno nel tempo che hai ” che ha utilizzato questo suggerimento con pazienti il cui tempo era limitato nelle cure palliative. C'è qui un legame con il silenzio che ha una dimensione senza tempo. Questo fenomeno è ancora più marcato durante la trance dove la percezione dei momenti silenziosi condivisi è particolarmente diversa da quella dello stato di coscienza, sia per durata che per intensità. Quindi il silenzio fornisce il tempo di cui la relazione ha bisogno. È al di fuori di qualsiasi unità di misura ed è osservabile solo da ciò che è vissuto come necessario. C'è anche una sincronizzazione del respiro che avviene una volta che il silenzio ha potuto operare in tutte le sue dimensioni e la parola può nuovamente intervenire.
D’altro canto, il silenzio rafforza l’empatia nella relazione. Nel silenzio ognuno può osservare e sentire che l'altro si prende il tempo dell'attesa, della condivisione di un momento e di una relazione, prima ancora di ogni ascolto e dialogo. Quindi può essere molto utile utilizzare questo criterio osservabile come intenzione positiva che ci connette gli uni agli altri.
lavorare con l'emergere dell'intuizione con Dan Short
Dan Short affronta spesso l'argomento come uno strumento rilevante per la terapia che ci è stata presentata. È stato durante la sessione sull’“intuizione” che siamo stati in grado di esplorare il silenzio nella sua profondità ed efficacia.
Innanzitutto, sperimentare nel lasciare spazio e tempo tra ogni sequenza di parole consente un primo passo verso l'ascolto dell'eco della suggestione, sia per il terapeuta che per il paziente accedendo all'impatto della suggestione. Possiamo allora osservare le ripercussioni individualmente (da sé a sé) e nella relazione (tra di noi). Questa latenza aggiorna anche il resto dell'affermazione che, senza il silenzio, avrebbe potuto essere determinata dal terapeuta. Avviene così un aggiornamento istantaneo con gli effetti osservabili nel momento, la relazione si inserisce meglio e risuona in un nuovo campo di costruzione. Ad esempio, ho iniziato a indurre una suggestione che immagino permetta al paziente di chiudere gli occhi, ma il silenzio mi permette di osservare che deve prima respirare.
“ Ora che sei qui … (silenzio) con me … (silenzio ) ascoltando … (silenzio) le tue sensazioni … (silenzio) potresti essere in grado di … (silenzio) {la persona fa un respiro profondo ed emette un lungo sospiro come stavo per dire “ chiudi gli occhi ”}… respira, basta .”
Questo semplice esempio evidenzia la sintonia che viene perfezionata per essere il più vicino possibile a ciò che è necessario nella relazione.
Lavorare con l'emergere dell'insight richiede la capacità di sentirsi a proprio agio con il silenzio nell'accompagnamento. Infatti, se l'idea è quella di mobilitare l'inconscio come fonte di nuove soluzioni, è opportuno utilizzare un metodo di approccio al problema diverso da quello già in atto con il paziente. Poiché è normale che il discorso mentale permanente blocchi la comparsa di un'intuizione, l'introduzione del silenzio permette di allontanare questo funzionamento.
Sembra però che il silenzio debba essere introdotto con certe micce affinché sia confortevole e non provochi ansia. Infatti, per i pazienti la cui resistenza può essere controllata, immergersi in trance con un periodo di silenzio in attesa di qualcosa può essere vissuto come intollerabile o addirittura come una sconfitta. Come ci ricorda Dan Short, è importante non focalizzare la persona sulla soluzione in quanto tale ma piuttosto sul risultato da osservare nei giorni a venire. Per citare le sue parole, mettiamo la persona in contatto con “ qualcosa di cui non è necessario conoscere la natura, né sapere come, ma solo osservare cosa può cambiare ora che la difficoltà è stata superata ”. Per eco, chi parla lasciandosi infondere dalla suggestione può permettersi di lasciare che il silenzio si dispieghi e confidare nel processo nella relazione attuale.
Il caso dello psicotrauma con Julien Betbèze
Nel trattamento dello psicotrauma, Julien Betbèze dà un posto speciale al silenzio.
Un primo punto affrontato riguarda l’importanza di rompere il silenzio in cui possono vivere evento psico-traumatico Questa è una nozione molto interessante riguardo all’idea che il silenzio può essere un ostacolo sul percorso verso la resilienza. In questo silenzio si svolgono elucubrazioni, flashback e può mantenere anche lo stupore.
Il secondo aspetto insiste sulla necessità di accogliere la storia del paziente nel silenzio, in presenza con questa intenzione di essere “sulla riva” in un luogo sicuro per invitare il paziente, silenzio che permette di evitare l'errore di dare un senso al trauma evento.
D'altro canto, possiamo razionalizzare il comportamento sperimentato attraverso spiegazioni riguardanti la reazione a catena a livello fisiologico e biochimico. Ciò potrà aprire la porta ad un nuovo momento di integrazione della suggestione “ questa reazione è normale e naturale, non è colpa tua ”.
Per esperienza, il silenzio che segue questa riconnessione ha qualcosa di istintivo, addirittura primitivo, di non banale. Si svolge con particolare gravità, al suo ritmo, cortocircuita il modo di pensare dell'uomo moderno. Il dialogo interno esasperante e soffocante non fa più rumore. Respiriamo sospendendo il modello di colpa di fronte ai nostri valori feriti. Forse si passa dallo stupore o dalla sorpresa alla sensazione di riscoperta della conoscenza. Espirando diamo spazio a questo silenzio per intervenire, sperimentiamo una dimensione molto particolare. È come un ritorno a un'energia di protezione e preservazione che condividiamo tutti in tutto il mondo e da millenni. Se questa dimensione può essere osservata come tale nel corpo e nel momento, allora avviene una potente riformulazione.
Il corpo in relazione di Bruno Dubos
Per completare tutti questi punti di vista, è necessario che descriva l'impatto del modulo di Bruno Dubos sulla mia pratica. Parlare di silenzio senza sviluppare l’idea del corpo in relazione mi sembra in questa fase incompleto. In primo luogo, osservare il corpo del paziente attraverso il ritmo, gli ancoraggi, il volume occupato, l'uso dei suoi assi richiede una pausa prima di aprire il discorso attorno a ciò che porta questa persona a venire ad un consulto. Si riferisce quindi a come questo contatto, questa relazione che si crea, agisce sul corpo stesso del terapeuta. L'introspezione di questo momento richiede di rallentare il ritmo all'inizio della seduta. Prendetevi del tempo per respirare insieme, per esempio.
Successivamente avviene il movimento dei due corpi (paziente/terapista) per valutare quale sarà la distanza confortevole. Se l'istruzione viene annunciata, il movimento viene eseguito in silenzio, ascoltando la sensazione.
Poi è la sperimentazione dei corpi in relazione che arriva con l'osservazione del calore quando le mani si toccano ed entrano in trance per riscoprire la fluidità, l'energia della vita. Si tratta infine dell'osservazione di movimenti più mirati, a seconda della necessità, come l'ante e retroversione del bacino del paziente rispetto alla mano del terapista, oppure i movimenti di accoglienza del tronco.
Il silenzio è anche il fatto di lasciare spazio ad altri due comunicatori: i corpi delle due persone presenti. Con questo approccio eliminiamo tentativi di soluzione o eccessi nel discorso per portare in primo piano le sensazioni corporee. Si crea un'apertura verso un'altra possibile esperienza che passa attraverso la sua sperimentazione attraverso il corpo in relazione.
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