Invité de Lact, Jean Dominique Michel, Anthropologue de la santé, Directeur de projet du « Collège de Rétablissement *»,Secrétaire Générale de l’Association Romande « Pro Mente Sana *» qui défend les intérêts et les droits des personnes souffrant d’un handicap ou d’une maladie psychique et; auteur de: « Covid: Anatomie d’une crise sanitaire* » est venu nous partager son analyse quant à cette question qui se veut à la fois complexe et compliquée.

Quelques éclairages…

L’anthropologie est une science inductive et compréhensive qui étudie la nature, le sens, la logique des processus interactionnels des groupes humains inscrits dans un contexte social et culturel. L’anthropologie de la santé quant à elle, étudie les interactions entre santé, culture et maladie. En fonction des facteurs socio-culturels, la santé et la maladie sont représentées et appréhendées de manière différente. À ce propos, Jean Dominique Michel nous rappelle que « La majorité des cultures du monde envisage la maladie comme quelque chose de collectif, de groupal, tandis qu’en Occident, la santé est quelque chose de plus personnel, confidentiel, de vécu en solitaire, à la faveur de la problématique de l’individualité. » Dans le cadre de ses travaux de recherches en santé publique, il s’intéresse à la question de la « salutogénèse* », c’est à dire comprendre la manière dont une personne va pouvoir ou non, trouver dans son environnement, les ressources nécessaires qui vont l’aider à satisfaire ses besoins en santé. Cet angle de vue se met en lien avec la définition du processus de résilience dans la mesure où il s’agit de la question du: « Comment traverser les épreuves afin de maintenir et/ou relancer la dynamique de vie? »; dans une perspective globale que je qualifie «d’homéostasie psycho-affectivo-emotionnelle ». À cela, Jean Dominique Michel ajoute que, selon les recherches en salutogénèse, l’intelligibilité est l’un des plus fort vecteur de résilience. En d’autre terme, c’est par la compréhension d’un phénomène que les ressources vont pouvoir être mobilisées. En dépit de l’existence d’un plan de crise établit dans la suite des pandémies historiques, et le fait que la Covid 19 se situe au 9 ème rang des épidémies les plus graves depuis la fin de la deuxième guerre; En dépit du fait qu’elle reste en terme d’ordre de grandeur, quelque chose d’habituel; elle à été traité comme quelque chose d’inhabituel, d’inédit, provoquant un vent de panique généralisé. Le virus en lui même n’est donc pas le problème, c’est la représentation du virus, ses effets, et les actions qui en découlent qui posent problèmes. La gestion défaillante et désorganisée tant sur le plan humain que matériel; ajouté à une communication discordante; le tout amplifiée par une pollution médiatique, ont révélé un système interactionnel malade et divisé. L’association de ces trois facteurs à provoqué une situation de double contrainte, qui a favorisé: Une culture démultipliée du complotisme Un climat « mortifère » martelé par des annonces médiatiques catastrophiques Un obstacle à trouver une juste posture face à un discours incompréhensible. C’est ainsi que les systèmes de gouvernance politiques, scientifiques, sanitaires, médiatiques ont ouvert la boîte de Pandore. Celle-ci n’a fait qu’accentuer la fragilisation d’un système déjà en crise, et par conséquent, contribué à plonger les populations dans une insécurité globalisée.

Connaissant l’influence des liens sur la santé, quelles seront les conséquences liées à la privation d’interactions des enfants, des ainés, des personnes hospitalisées?
Comment réguler les effets perturbateurs des facteurs de stress sur le métabolisme?
Comment rétablir le lien sacré médecin-patient fragilisé par les injonctions étatiques ?
Comment garder ma santé pour pouvoir n’être dans aucune exclusion?
Comment sortir de cet impensé?
Suite à ce constat qui s’oppose aux principes du vivant, quelles perspectives?
Nombreuses sont les questions qui nous poussent à présent, à réfléchir aux perspectives qui vont aider l’espérance à sortir de la boîte, car il en va, comme nous le rappelle Jean Dominique Michel, de notre responsabilité humaine et citoyenne.

C’est dans une intention d’intelligence collective qu’ont pu émerger du groupe de participants, les idées de projets suivants:

L’enseignement à développer sa pensée critique, philosophique

Cette proposition rejoint le modèle du sens de la cohérence inscrite dans l’approche de la salutogénèse: La compréhension d’un évenement interne ou externe, la notion de pouvoir le gérer en prenant appui sur ses ressources, le fait de lui donner du sens et en tirer des enseignements constituent la triade qui va dans le sens de la continuité de la vie; Prendre appui sur les recherches en neurosciences qui attestent la lecture constructiviste de l’homme : la réalité est une construction créée par celui qui l’observe, de ce fait, elle n’est jamais telle que l’on croit qu’elle est. Ce qui, in fine, permet de sortir du danger de la pensée totalitaire. En d’autres termes, la pensée systémique constitue une véritable ressource humaine en terme de compréhension de phénomènes complexes.

Développer le lien d’appartenance et de reconnaissance à la communauté humaine

Créer une organisation des rapports humains qui soit basée sur la solidarité, dans l’intention d’une reliance à la communauté humaine. Considérer la personne comme une source, et non comme une charge ou un rival. Chercher des réponses collectives qui vont être bonnes pour soi. « Communiquer, c’est mettre en commun, et mettre en commun c’est l’acte qui nous constitue. Si l’on estime que cet acte est impossible, on refuse tout projet humain. » Albert Jacquard

En conclusion, cette situation à révélé une société en crise de sens, de confiance, de liens, conséquences de la globalisation capitaliste prônant l’individualisme, la performance, la mise en conccurrence, comme clés de réussite personnelle. Comme un retour de boomerang, cette crise vient frapper les espris et tire une grande sonnette d’alarme, Elle exprime un profond besoin d’être écouté, entendu, considéré, reconnu comme faisant parti du tout que constitue notre humanité,. Elle exprime un besoin de retrouver des liens qui considèrent la personne telle qu’elle est et non pas telle qu’il faudrait qu’elle soit. Elle demande, à retrouver une sécurité perdue.

Propos retranscrits par Sabria TAHAR